也可以叫做，是一种常用的应用文体，也是应用写作研究的文体之一。论语的读书笔记应该怎么写?
论语的读书笔记篇一：
自古就有一部《论语》治天下之说，对于这种说法以前也只是听说而已。当从电视上看到于丹讲《论语》时，立刻被她那浅显而又富有哲理的语言所吸引。电视上的讲座几乎完整的看了下来，随后又买来书仔细地阅读。之后才明白，平时常常用以提醒学生的几句“格言”原先是出自《论语》，如：“学而时习之”、“温故而知新”、“三人行，必有我师”等等。于丹透过白语化的语言，用许多浅显的故事，而使《论语》变得懂俗易懂，看起来很朴素的语言，但在原则中透着一些变通，更简单的说：它告诉我们的是为人处世的原则。在这天这个日新月异，竞争激烈的社会中，现实生活中的处处不合时宜，让每个人都难免会感到有缺憾事和不如意感，也许我们无力去改变事实，而透过《论语》的解读，能够改变我们看待这些事情的态度，告诉我们如何用平和的心态来对待生活之中的缺憾和苦难，如何在工作中把这种缺憾转化为动力和力量，把工作做得更好更实。孔子说：“不怨天，不尤人，”因为在孔子看来，一个人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求这个社会就应如何如何，要求别人就应怎样怎样，都要重要的得多。人生百年，孰能无憾?人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。人首先要能够正确应对人生的遗憾，要在最短的时间内理解
下来，不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛，还要尽可能地用自我所能够做的事情去弥补这个遗憾。
修身、齐家、治国、平天下，这是我们中国人传统的道德理想，在《论语》中孔子谈理想时，并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人的内心定力与信念。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受，一个人的内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。“吾与点也!”的故事所阐述的正是这个道理。
人们常说，在家靠父母，出门靠朋友，社会环境中朋友是最重要的，从你的朋友身上能够照见自我的影子，其实物以类聚，人以群分，朋友也如此，从身边朋友的身上也能够直接的反映出你是一个什么样的人，好的朋友如一本好书，他能够打开整个你的世界，让你接触到外面的精彩。孔子说，这个世界上对自我有帮忙的朋友有三种，即所谓“益者三友”，是友直、友谅、友多闻。
无论是孔子的《论语》还是于丹的读后感，都说做人的境界，君子是大家心目中理想的人格标准，君子的力量始于人格与内心。如果一个人在当今的社会中，反省自我的行为，而能够不后悔、不愧疚，要使自我做过的每件事都禁得住推敲，实在是极不容易的事情。我们无法左右外在的世界，只有让自我的内心选取潜力强大，明白如何取舍，一个人内心对自我要求严格一点，对别人就会厚道一点，平时大家老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他能够包容和悲悯别人的过错，能够设身处地站在别人的立场上想问题，因此只有给予才会带给你最终的欢愉，不是说：赠人玫瑰，手有余香嘛!做人无论成功与否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一个最好的你自我，按照自我的社会定位，从身边做起，让自我成为内心完善的人。
论语是道德与智慧的凝结，它是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人，由它能够映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自我的方向。我想无论是古贤圣人还是于丹所想表达的好处在于，以简约的语言点出人生大道，让后世的子孙一一去实践，让那种古典的精神力量在现代的规则下融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起有效率、有价值的人生，这大概就是《于丹论语读后感》所给予我们的终极好处吧!
论语的读书笔记篇二：
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
那里讲的是如何调和“学”和“思”的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自我的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过“吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。”所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好“学”和“思”这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不一样，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想??中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，这天的人们却在褪色，对其讲孝是十分必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说是尽到孝了。”那里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不一样。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是tan污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都期望子女比自我强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自我的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好处至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班群众里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自我，努力实践，完善自我的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。
